正如人们普遍所知，“华山论剑”语出金庸大师的武侠小说。其情节线是要把东邪、西毒、南帝、北丐、中神通五大武林高手的博弈对决引向巅峰状态。华山作为自然的大秦岭的峰巅，作为五岳最险境，被小说选做强强比武、高手论道的地方，无疑更具某种象征意义。读者被情节所吸引、所牵挂、所期待，就等华山论剑那一刻的到来。金庸大师超人的作品架构，有形无形地在读者心目中建起了一个高峰境界。金庸大师创造的这种华山论剑语境，历经半个多世纪的时空交替，特别是进入二十一世纪以来，有了层出不穷的解读，使文学作品的思想大大超越了故事本身的载荷。更有贤者提出了“华山论剑与中国精神”的命题。那么“华山论剑”究竟包涵了哪些中国精神的元素呢？
剑拔弩张，一决雌雄。勇，自然是“华山论剑”的精神元素之一了。壁立千仞，狭路相逢，无畏者自当胜之。而“勇”，又恰是国学经典所阐释的核心精神之一。孔子以为，作为高尚完美的君子，勇，是应具备的三种品质之一。他说：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”苏子是这么说的：“天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒，此其所挟持者甚大，而其志甚远也。”于丹说《论语》中这样解释：“内心的强大可以化解生命中很多很多遗憾。开阔的心胸，坦然的心境，是真正的勇敢。”
“勇”作为德性，是一种道德力量，即正视危险、克服困难、摆脱恐惧、抗拒欲望、抵制软弱和忍受痛苦等为善的力量。“勇”不单是一种坚韧，它还表现在默默地努力和辛勤地耕耘之中；表现在探求和坚持真理、诚实无欺、抑制诱惑、恪尽职守之中。
不惧、果断和坚毅是“勇”的基本内涵，坚忍不拔、勇于生存，敢于担当、见义勇为，知耻改过、去恶迁善，以及独立自主、持节不恐等，则成为“勇”在现代社会的主要实践内涵。弘扬和培育“勇”，既有利于提高个人修养，成就个人事业，也有助于发扬人道，匡扶正义，净化社会风气，推动社会进步。
剑化无形，胜券在胸。智，当属“华山论剑”的又一精神元素了。双峰对峙，伯仲相间，惟智高一筹方有胜算。“智”是孔学的重要范畴，是“仁义礼智信”五常之一。“智”，有聪明、有智慧、智谋之义。孔子的“智”，是指智慧，聪明，知仁，明礼。从《论语》等传世典籍来看，孔子对“智”及“知”十分关注，这也许是因为相对于“仁”，“智”、“知”更具有实践性。孔子曰：“未知，焉得仁。”孔子以为达到智才有望达到仁，可见孔子对“智”的重视。
智，主要是指人的认识能力，不单纯指有知识。《论语》中对智者形象的说法是“知者乐水”, “知者动”。孔子把智者比着水，像水那样随形而变，像水那样千变万化，像水那样无所不达。动而不拘，是智者本色。“智者不惑”是智的最高境界，发现天下大道、顺应天下大道，清楚自己的位置，明确自己的使命，是智者的基本特征。
“智”，是人的一种高级的、主要是知性方面的精神能力。“智”强调人的知识与胆识，“智”让人能够做出正确的判断、估量、选择与决策。“智”可以对是非、正误、成败、得失等迅速感受、理解与掌控。
老庄提倡厚朴，反对滥用智谋，常常抨击或贬低“智”“知”，然而却引出了智的更高境界。大成若缺、大盈若冲、大巧若拙、大辩若讷，老子讲这些的意思都与我们今天所讲的“大智若愚”相通。由此可见，真正的大智是深藏的，是不那么张扬外露的。
今之倡“智”求新，无疑有助于我们在时代变局中高瞻远瞩,审时度势，引领航船，劈波斩浪，胜利的到达彼岸。
剑走偏锋，巧辟蹊径。敏，也是华山论剑的精神元素。高峰过招，处惊不乱，机敏是必须的。机警敏锐，对情况的变化觉察得快，应变迅速，便可独辟蹊径，化被动为主动。子曰：“敏，则有功”，“敏而好学”，敏，即勤奋。好，乃喜爱。好学则思，好思图变，变则创新。唐代禅师曾岑说：“百尺竿头须进步，十方世界观全身。”《论语·宪问》中说：“裨谌草创之”；《孟子·梁惠王下》中说：“君子创业垂统，为可继也”。经典文化中这些精辟论述，蕴涵着中华民族先贤重视创新的思想，反映出我们民族创新意识的久远渊源和绵延不绝的传统。
“敏”，即求新图变，敢为人先的精神。“华山论剑”要你保持对新观念、新思维快速、灵活机敏的感受能力。社会发展，时代进步更要求我们积极、开拓、敏而创新。
剑胆琴心，厚德载物。仁，更是“华山论剑”的精神元素。尊重对手，以德服人，仁者已是先胜一筹。 “仁”是五德之首。 “仁”在传统国学中，是最高的理论范畴和思想境界，“仁”也是中华文化的最高坐标。子曰“仁者，爱人。”“仁，亲也。”《中庸》说：“仁者，人也。”世间万物有生命皆有仁。瓜之子，果之核，草木之种子，动物之精卵，都可谓之仁。仁是物种之子系、苗裔，是先天基因的承传、命运。人生-世，草木-秋，全赖物种的承传而繁衍不息，生生不已。但是精神之仁又有别于物种之仁，草木之所以“野火烧不尽，春风吹又生”，是因为有果仁为生命真源。然而草木禽兽不能明道，故不得为天地之心。唯有人能思想，懂得只有人我相偶相亲，才能使人群不断复生，并存共荣。孤立无偶，谁也无法在天地间存活。所以自觉地以爱己之心爱人，才是彻底摆脱兽心的人心，具备天地的好生之德，人才真正成为“天地之性最贵者”！“仁者，爱人”，为中华人文奠定了深厚牢固的人本基础，具有永久价值。朱熹说，仁即“心之德，爱之理。”丧了仁，人必因残忍而沉沦，人世将比动物界更卑劣丑恶。
孔子论仁，精要还在“和为贵”。关于“和”的价值，《吴子兵法》讲得更明确：“不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出阵；不和于阵，不可以进战；不和于战，不可以决胜。……先和而造大事。”
“仁”，是武学中至高的境界，从一个独特视角，展现并传承着中华民族深刻而丰富的文化内涵，凸现出民族文化的普遍品格，有着极其深厚的民族根基、鲜明的大众特色、丰厚的文明底蕴，具有强大的民族凝聚力和国际影响力。
国学大师张岱年先生说：“中国传统文化，不但重视发扬文德，而且重视发扬武德。”如果把传统文化划分为两大体系的话，那就是武德和文德。如果说中国传统文化之学就是国学的话，那么，作为中国传统文化“半边天”的武德文化之学，也必然是中华国学的“半边天”。
据此而论，我们探讨“华山论剑”与中国精神的这个命题，意义深远。我们把“华山论剑”放在国学的大背景中，更觉厚重。
(董勇，陕西师范大学中文专业毕业，文学学士。现任陕西画报社副总编辑、编审，陕西太白山文化研究会理事，陕西省作家协会会员，1981年开始发表文学作品，著有《雪泥鸿爪》一书。)
